Als ich Ihm zum ersten Mal begegnete, nahm Papaji mich mit ins Haus. Er trug, wie er es abends immer trug — wenn du je abends bei Ihm warst, trug er ein kariertes Lunghi und ein Unterhemd oder einfach ein weißes T-Shirt, ein weißes Unterhemd, wie die Inder es tragen, wie die indischen Männer es tragen. Ich komme herein, ein kleines Familienhaus, sie sind da, Er sagt mir, ich solle mich setzen, möchtest du einen Chai. Er fragte mich, wie ich dorthin gekommen war. Ich sagte: „Oh, ein Chai wäre wunderbar.“ Und Er furzt, Er rülpst, Er ist einfach ein ganz gewöhnlicher Mann, so sieht es aus. Und ich denke, ich verliebe mich sofort in Ihn, weil Er so unprätentiös war, Er hatte überhaupt keine Attitüde. Und ich dachte, das ist fabelhaft. Ich wusste nicht, ob Er ein erleuchteter Mann war oder was zum Teufel Er ist … Aber ich vertraute meinen Freunden, und ich verliebte mich einfach sofort in Ihn.

Dann fragte Er mich ein wenig nach meiner Vergangenheit. Ich erzählte Ihm, dass ich in Arunachala gewesen war. Er wusste das. Und Er sagte: „Als du im Ramana Ashram lebtest, hattest du da jemals den Gedanken, dass du befreit werden könntest?“ Ich sagte: „Jeden einzelnen Tag. Jeden einzelnen Tag hatte ich keinen Zweifel an der Möglichkeit, und es konnte jeden Tag geschehen.“ Und Er sagte: „Sehr gut, dann hätten wir uns treffen sollen“, Er sagte: „Zu schade, zu schade …“ (lacht). Weißt du, wann wir es hätten tun sollen — in mancher Hinsicht hatte Er recht. Dann sagte Er: „Wie auch immer, wir werden heute nicht arbeiten. Wir werden heute nichts tun“, und Er schaut mich an und sagt: „Mein Weg ist nicht der Weg der Anstrengung. Du brauchst keine Anstrengung zu machen, um der zu sein, der du schon bist.“ Und ich sagte: „Oh, mein Gott …“ „Und es braucht keine Zeit und keine Entfernung, um der zu sein, der du schon bist.“

Dieser Mann also, der sagte: „Meine Lehre beginnt morgen“, weißt du, „Unsere Arbeit wird …“ Bumm, sofort … (macht ein einatmendes Geräusch) Hmmm … Ich wusste nicht, was ich davon halten sollte, aber es berührte mich, und die Wirkung ist, was ich daraus gemacht habe (lacht). Schau es dir an … Er sagte: „Okay, ich gehe heute Nachmittag in den Park, bei der Gandhi-Statue und der Post. Dort sind drei indische Männer, die glauben, sie seien meine Schüler. Ich habe keine Schüler und ich bin kein Guru, das sage ich dir gleich jetzt.“ Oh okay, ich weiß nicht, es ist der erste Tag, an dem ich Ihm begegne, und Er erzählt mir dieses Zeug, okay … Und dann sagte Er: „Möchtest du mitkommen?“ Und ich sagte: „Natürlich, ich bin für Dich hier.“

Und Papaji hatte eigentlich keine Lehre. Er hatte eine und Er hatte keine … Also gehe ich in den Park und denke: „Wow … Wie wunderbar.“ Und dann sitzen wir auf einer der Steinbänke im Park, die drei Männer sitzen im Gras, und ich setze mich neben sie ins Gras. Er legt Seine Hand auf die Bank, damit ich komme und neben Ihm auf der Bank sitze. Und dann spricht Er mit diesen drei Männern. Sie sprechen Hindi, und mein Hindi war gut genug, sodass ich dem meisten folgen konnte. Und dann dreht Er sich plötzlich zu mir, schaut mich an und sagt: „Wenn es keine Vergangenheit gibt und keine Zukunft, wer bist du? Keine Vergangenheit und keine Zukunft, wer bist du?“ (Macht ein einatmendes Geräusch) Und ich werde ein wenig nervös, ich erinnere mich, und mein ganzer Körper beginnt zu vibrieren, und ich fühle das, eine Explosion in mir, einfach eine Explosion, und der Verstand verschwindet.

Meine zukünftige Frau und ich hatten einen furchtbaren Streit, wir trennten uns; ich war bei einem anderen Lehrer gewesen, ich hatte Streit mit ihm und wir trennten uns. Ich hatte all diese Auseinandersetzungen gehabt, und alles war zerbrochen. Also schrieb ich dem Meister Poonjaji, dem Guru, von dem Murray mir erzählt hatte.

Damals war er nicht berühmt, er hatte keine Gruppe von Menschen um sich. Ich schrieb ihm, und er lud mich ein, ihn zu besuchen. Er lebte im Haus seines Sohnes in Lucknow und hatte oben ein kleines Schlafzimmer. Murray nahm mich dorthin mit, um ihn zu treffen. Er hat eine sehr gebietende, kraftvolle Präsenz, aber er saß einfach allein auf seinem Bett, und es geschah nichts. Ich sah diese imposante Gestalt mit ihren außergewöhnlichen Augen, und ich setzte mich auf den Boden und wollte meine Unabhängigkeit zum Ausdruck bringen.

Ich sagte ihm, ich hätte keine Erwartungen. Ich versuchte, ein großer Macher zu sein, und er antwortete: „Das ist gut.“ Murray und ich fragten den Meister, wie viel Anstrengung man machen muss, wenn man frei sein will. Papaji flüsterte, er sagte: „Du musst keine Anstrengung machen, um frei zu sein.“ Du musst keine Anstrengung machen, um frei zu sein? Was bedeutet das? Ich war in Yoga und Meditation und Anstrengung, und ich würde dies tun, und das würde geschehen. Dann sagt er, du musst keine Anstrengung machen, um frei zu sein. Ich konnte es intellektuell nicht verstehen, und in der Minute, in der er diese Worte sagte, hatte ich eine Vision.

Die Vision war Wasser, das an einem Berghang hinabfloss, und ich erkannte in diesem Augenblick, dass meine eigene wahre Natur wie dieses Wasser war, immer frei fließend, immer unbehindert. Ich erkannte in diesem Moment, dass Unerleuchtetheit nur ein Gedanke war.

Ich war immer frei gewesen, das war meine eigene wahre Natur. Ich hatte während dieser Einsicht etwa zehn Sekunden auf den Boden geschaut, und dann sagte er: „Das ist es!“ Ich schaute auf und brach in Lachen aus und dachte: „Oh, mein Gott, wer ist dieser Mann, wer ist dieser Zauberer?“ Es war unglaublich. Ich blieb drei Wochen dort; Murray reiste ab. Es war noch ein anderer Mann da. Aber ich verbrachte den größten Teil des Tages allein in der Gegenwart des außergewöhnlichsten Menschen, dem ich je begegnet war. Ich ging in sein Zimmer, und wir saßen still zusammen. Wir tranken Tee, wir machten Spaziergänge, wir aßen Idlis (herzhafte Reisküchlein) an irgendeinem Ort auf der Straße, und wir gingen und wir sprachen, und es war sehr leicht. Es war sehr spontan und natürlich, und er war so freundlich und so großzügig, so gütig, so leicht und so liebevoll, so, so liebevoll.

Er antwortete auf alle meine Fragen. Ich hatte viele Fragen, und ich führte damals ein Tagebuch, weil ich wusste, dass etwas Wichtiges geschah. Aber ich ging hin und her. In einem Moment dachte ich, das ist der außergewöhnlichste Mensch, dem ich je begegnet bin, ich bin der glücklichste Mensch auf der Welt, diese Zeit allein mit ihm zu haben. Dann begann ich zu zweifeln und sagte, er ist ein verrückter alter Mann, er weiß nicht, wovon er spricht, er ist eine Farce. Er nannte sich immer weiter den Meister. Und natürlich ging ich immer hinein und berührte seine Füße, wie es indischer Brauch ist, aber ich fühlte mich unbehaglich. Ich dachte, dieser Mann hat ein großes Ego, weil er immer davon spricht, wie großartig er ist. Gleichzeitig hielt ich ihn für außergewöhnlich. Ich hatte viele kraftvolle Momente der Einsicht und der Klarheit und viele Durchbrüche, als ich dort war.

Nachdem ich abgereist und für drei Wochen nach Rishikesh gefahren war, flog ich nach Lucknow zurück, und dann fiel ich Papaji zu Füßen und brach in Tränen aus. Ich war vorher ein so arroganter Mensch gewesen. Ich fiel ihm schluchzend zu Füßen, und er brach in Lachen aus! Als ich ihn dieses Mal traf, glaubte er, er sei im Sterben. Er war nicht wohlauf und dachte, er würde noch einige Monate leben. Am nächsten Tag sagte er mir also einige Dinge, die ich niemals vergessen werde. Er hatte so viel Kraft als Mensch, dass es, wenn er in eine bestimmte Stimmung kam, war, als sei man in der Gegenwart eines Gottes, eines lebendigen Gottes. Die spirituelle Gravitas seines Wesens war so tief. Er und ich waren allein. Er schaute mich an und sagte: „Andrew, ich möchte, dass du die Verantwortung für die Arbeit übernimmst.“

Ich wusste nicht, was es bedeutete. Und ich hatte keine Antwort. Ich sagte einfach okay. Es lag eine Gravitas darin, eine Schwere. Und dann waren seine genauen Worte: „Ich habe dich alles gelehrt, was ich zu lehren habe. Ich möchte nicht, dass du dich in irgendeiner Sache auf mich verlässt.“ Ich hörte das, und dann ging ich.

Ein paar andere Westler hatten diesen Baba ebenfalls gefunden. Einer von ihnen war Murray Feldman, und Murray sagte: „Nun, weißt du, der einzige andere Baba, dem ich in Indien begegnet bin und der wie dieser ist, ist mein Guru, Papaji.“ Ich wusste, dass ich bald aus den Bergen herunterkommen musste, und ich hatte immer die Großen Wesen treffen wollen. Also traf ich eine Absprache mit Murray. Ich sagte: „Ja, ich will diesen Papaji treffen.“ Er sagte: „Nun, Papaji wird nach Haridwar heraufkommen, und du kannst ihn einfach dort unten treffen. Fahr hinunter und nimm dir ein Hotelzimmer.“ Also nahm ich mir ein Hotelzimmer in Haridwar, dort am Ufer der Ganga.

Nach einigen Tagen klopfte es an der Tür, und es waren Murray und Andrew Cohen, die vor meiner Tür aufgetaucht waren. Ich hatte Andrew nie zuvor getroffen. Sie nahmen mich hinunter zur Ganga, und dort offenbarte Andrew, dass er erleuchtet sei und Satsang gebe, und dass wir alle nach Rishikesh hinauffahren und dort auf Papaji warten sollten. Ich konnte also nur ja sagen. Das ist eine ganze Geschichte für sich — mit Andrew am allerersten Anfang seiner Lehrtätigkeit unterwegs zu sein. Aber irgendwann hatten ein Swami, der einst bei Swami Muktananda gewesen war, und ich eine Art Problem mit Andrew. Irgendwie gelang es uns, Papaji ans Telefon zu bekommen und zu sagen: „Wir wollen kommen und dich sehen, wo immer du bist“, und das war Neu-Delhi.

Also machten wir uns um Mitternacht auf die Flucht nach Neu-Delhi, wozu ein von Bettwanzen geplagter Albtraum in einem Hotel in Haridwar gehörte — oder irgendwo auf dem Weg, ich erinnere mich nicht genau, wo. Und so trafen wir Papaji in Neu-Delhi, in den Sharma Photo Studios, die, wie ich vermute, jemandem aus seiner Familie gehörten. Jeden Tag sagte er uns: „Du kannst zu dieser Zeit kommen, und dann kannst du wieder zu dieser Zeit kommen“, und wir verbrachten zwei oder drei Stunden mit ihm, und dann warf er uns hinaus. So war es. Manchmal hatte ich ihn für mich allein, und manchmal teilte ich ihn mit dem Swami. Es war ein unglaublicher Segen, jemanden wie Papaji ganz für sich allein zu haben.